Kdo naučil indiány pít čaj? Jak plyne indický čas? Co to znamená „překročit Lakshman-Rekha“? Proč dítěti selhávají oči? A proč je matčino jídlo to nejdůležitější v životě? Nové vydání rubriky „Slova kultur“ je o části Indie, kde se mluví hindsky!
V roce 2022 se Indie podle webu stala nejlidnatější zemí světa Světlomet. . V moderní Indii je 28 států a 8 unijních území Území Unie v Indii — jeden z typů administrativně-územních jednotek. Na rozdíl od států tyto jednotky nemají guvernéry a jsou řízeny přímo federální vládou. , 2 státní a 22 národních jazyků, více než 2 tisíce etnických skupin. Indie patří do jižní Asie, velké politické a geografické oblasti, která zahrnuje také Bangladéš, Bhútán, Srí Lanka, Maledivy, Pákistán, Nepál a Afghánistán.
V Indii je několik velkých vlivných kulturních oblastí: na severu, kde dominuje spisovná hindština a jí blízké jazyky a dialekty, drávidský jih. Jih Indie se skládá z pěti států: Tamil Nadu, Kerala, Andhra Pradesh, Karnataka a Telangana. V těchto státech jsou rozšířeny jazyky dravidské jazykové rodiny, z nichž nejznámější a nejrozšířenější je tamilština. s přední tamilskou kulturou, východ, který je z velké části zaměřen na stát Západní Bengálsko, a západ, kde je kultura státu Maháráštra nejzářivější. V zemi tedy neexistuje jediný úřední jazyk a bylo by nemožné sestavit jediný seznam slov pro celou Indii. V tomto textu budeme hovořit o kultuře severní Indie: v hustě obydlených oblastech, od Rádžasthánu na západě po Bihár na východě, od státu Himáčalpradéš na severu a po centrální Madhjapradéš, se mluví hindsky (což nepopírá existenci desítek jazyků v regionu a dialektů).
1. десы [де́сы]
Naše, naše, originální, tradiční
Desi pochází ze sanskrtského podstatného jména “desha” (deša) — „území“, „místo“: stejný kořen se používá v názvu země Bangladéš (doslova „země Bengálska“). Ve starověké Indii slovo „deshiya“ označovalo regionální prvky kultury. Například tato lidová taneční vystoupení nebo místní dialekty jsou na rozdíl od dvorního divadla a vytříbeného sanskrtu primitivní a hrubé. Během přechodu na středověké jazyky (Prakrits Prakrits pokračoval ve starověké indické fázi vývoje jazyků na území Indie a předcházel moderním indickým jazykům.) byl zvuk „sh“ nahrazen „s“ a v tomto forma slova dosáhla našich dnů.
Desi je opakem všeho cizího: v 18.–19. století bylo ego antonymem Závěsy (odtud slova „Frank“, „Evropský“ v perštině), nadávat (z arabského „cizí“) popř Angrez (v hindštině – “angličtina”). Po získání nezávislosti v roce 1947 dala Indie přednost slovům „videshy“ („cizí“ v hindštině) nebo „cizí“ (z angl. zahraniční). Tato opozice odráží dilema, kterému čelí současná indická společnost: na jedné straně práce v zahraničí vidíš člověče — ukazatel úspěchu, na druhou stranu — přílišná závislost na někom jiném je považována za nebezpečí ztráty spojení s vlastním.
V 21. století získalo „desi“ nové významy a rozšířilo se i za hranice Indie. Nyní jej používají obyvatelé snad všech regionů země a spolu s nimi – Pákistánci, Bangladéšané, obyvatelé Nepálu a zástupci pestré jihoasijské diaspory po celém světě. V jižní Asii je to první místo pro označení všeho místního a tradičního, co vzbuzuje důvěru, co je spojeno s domovem, vesnicemi, rodinnými základy a manuální prací. Desi spojuje člověka s kořeny v nejširším slova smyslu, je odpovědný za jeho vlastní identitu.
Pokud jídlo, kus oblečení, styl chování – cokoli – zaujímá důležité místo v sebeurčení Indů, přidají ke jménu „desi“. Například, desi-daru — „měsíční svit“. Nebo desy-ghy — ghí připravené podle tradiční receptury, kterou najde každá hospodyňka v kuchyni. Ideál ghí — zlatavé barvy a sametové struktury: základem je mléko desy-gai od krav původních indických plemen (někteří tradicionalisté se domnívají, že západní krávy plemene Jersey dávají nesprávné, nedostatečně prospěšné mléko). Desy-ghy — není jen základem užitečného domácího jídla: je dobré pro trávení a někdy se používá jako ájurvédský lék.
“Desi-daru” – “měsíční svit”: nápoje vyrobené “podle tradičního indického receptu” tvoří téměř dvě třetiny veškerého alkoholu spotřebovaného v Indii. Zároveň pověst desi-daru poháněné bezohlednými výrobci (pokud místní výrobce podvedl a naředil šarži nesprávnými, můžete se snadno vzdát konců). Obyvatelé města raději kupují Angrezi Sarab — “Anglický chlast.” Tak se nazývá pivo, whisky, rum nebo gin, které se vlastně stále lokálně vyrábí.
V řetězcových restauracích se západním rychlým občerstvením si můžete koupit pizzu, burger nebo sendvič ve stylu desi – tedy s původními chutěmi a přísadami jako kuře na kari, chilli papričky, indický sýr paneer. Lidové způsoby přinášení krásy, udržování čistoty, zahradničení, vaření, ale i nářadí, drogy a přísady – to vše samozřejmě také někde: např. úprava obočí nitěmi, čištění zubů s pomocí datum (větvičky z různých stromů) nebo tradiční umění čištění uší kovovými tyčinkami mistrně zvládnuté pouličními kadeřníky.
V posledních desetiletích díky růstu jihoasijské diaspory ve Velké Británii, USA a mnoha dalších zemích někde získaly nové významy. V mezinárodní angličtině označuje kolektivní jihoasijskou identitu, zvláště patrnou v zahraničí. Takže v roce 2019 západní tisk napsal, že britský kabinet ministrů byl „nejdessy“ v historii Anglie (několik klíčových členů vlády mělo indické kořeny). V roce 2021 Washington Post bez špetky sarkasmu nazval americkou viceprezidentku Kamalu Harrisovou „desi alfa samicí“. Zprávy světské kroniky pro diváky z jižní Asie vyprávějí o tom, v jakých šatech chodí jihoasijské hvězdy na nábřeží Croisette a o indických (opět někde) tančí v programu koncertu k platinovému jubileu královny Alžběty II.
Urban desi je mládežnická hudba ve stylu fusion – kombinace bhangra Bhangra — energický a rytmický skupinový tanec pocházející ze státu Paňdžáb. a hip-hop, rap a etnický styl. Obzvláště populární jsou Myky Singh, která přišla do New Yorku z Paňdžábu z Hoshiarpuru, a britská Tamilka se srílanskými kořeny a složitým jménem Matanga “Maya” Arulpragasam, lépe známá jako MIA.
2. Maa Ke Hath Ka Khana
Matčino jídlo, doslova jídlo vyrobené matčinýma rukama
Tento výraz spojoval dvě nejdůležitější věci pro indickou sebeidentifikaci: vztah s matkou a jídlo. Začněme tím prvním.
„Teď mám budovy! Vlastnictví! Bankovní účty! Domov! Stroj! a ty? Máš něco?” – ptá se hrdina-gangster, který je odloučen od rodiny, svého bratra, chudého policisty. „Mám matku! Jen pas ma on! – odpoví a tím způsobí svému antipodovi zdrcující morální porážku. Tato legendární fráze ze slavného bollywoodského filmu “The Wall” (1975) dodnes vyvolává chvění v srdcích diváků.
V indické společnosti je mateřství prakticky zbožštěno a narození dětí je často vnímáno jako nejvyšší a dokonce jediný smysl ženy. Kult matky je přítomen v mnoha proudech hinduismu, zejména v oblastech, kde je uctíván Šakta, ženský božský princip.
Není divu, že v 1882. století, kdy koloniální Indie začala přemýšlet o národní identitě, vznikl obraz božské matky-rodiny – Bharat Mata „Bharat(a)“ – země potomků starověkého krále Bharaty a vlastní jméno Indie, “matka” – “matka”. . Božskou rodinu zobrazovali umělci, skládali se pro ni hymny, byla opěvována v literatuře. Osvobození od anglického útlaku se tak stalo posláním obnovit čest uražené matky Indie. “Vande mataram!” (“Sláva matce!”) – opěvované koncem XNUMX. a začátkem XNUMX. století bojovníky za nezávislost po vzbouřených lidech z románu bengálského spisovatele Bonkimchondra Chottopadhyaye “Příbytek radosti” (XNUMX).
Teď – k jídlu. „Jídlo jako máma“ v severní Indii je kuchyně v nám již známém stylu někde: dorty ústa, které se jedí s dušenou zeleninou sabzi,hustá čočková polévka vzdálenost nebo z rýže – chaval, Ovesná kaše khichry se zeleninou a fazolemi, sladký rýžový nákyp khir a koule laddoos. Stejně jako na celém světě, děti v Indii obvykle odmítají jíst zdravou zeleninu a nudné domácí večeře a sní o pizze, nudlích Maggi a Coca-Cole. Setkání se školou a poté se studentským internátem dá vše na své místo a člověk si uvědomí: nejcennější je matčino jídlo.
Přijmout jídlo z matčiných rukou je stejné jako vrátit se domů ke své malé rodině.
3. Шарма жи ка бета / ки бети
Běžné jméno pro fiktivní – a někdy docela skutečné – děti ze sousedství, které v tomto životě dělají všechno správně. Na rozdíl od vás.
Pokud je mateřským principem péče a téměř božská, bezpodmínečná láska, pak je stereotypní otec v Indii přísným strážcem veřejné cti, kontrolorem společenského růstu. Je věčně se vším nespokojený, ignoruje zájmy dětí a požaduje, aby jeho potomci dosáhli více, než dosáhli on a jejich matka. Již od raného věku se děti učí myslet na to, že by se měly stát sociálním výtahem pro své rodiče a – bez ohledu na jejich vzdělání – jít ještě dál. A tady přicházejí na řadu zákeřní Šarmové, kteří bydlí vždy ve vedlejší ulici nebo pracují se svým otcem v jedné kanceláři. „Šarmovy děti“ jsou vždy ve všem lepší, mají dobré známky, po škole nehrají s kamarády kriket, ale rovnou sednou na hodiny. Snadno vstupují na dobré univerzity a poslouchajíce své starší, berou si vhodné lidi, aby měli děti, které budou na oplátku ještě úspěšnější než oni.
“Sharmův syn se stane inženýrem a ty budeš ubohý hadr!” – hřímá mu v hlavě otcovský hlas. Jak být? Bude celý život soupeřit s ideálním juniorem Sharmou a ještě utřít nos? Nebo dělat všechno, bez ohledu na výsledek? Každý indický teenager si na tuto otázku musí najít svou vlastní odpověď.
4. संसकारी [sanskāry]
Veřejné mínění v Indii je často klíčovým faktorem při přijímání zásadních rozhodnutí. Určitý kompromis mezi požadavky kladenými okolím a vlastními představami o světě lze nalézt dodržováním kodexu chování tzv. sanskar. Doslova to znamená „správné chování“, „tradice“ a toho, kdo se řídí sanskarse nazývá Sanskaras — „slušný“, „slušný“.
Hlavní test pro sanskarské mladé lidi na svatbách (schody). Tyto vícedenní akce zařizují především rodiče nevěsty a často na oslavy utratí všechny své úspory. Stovky hostů – příbuzných, přátel, známých z obou stran – přísně posuzují vše, co oslavy provází, od chování rodinných příslušníků až po styl výzdoby slavnostních pavilonů a kvalitu jídla. Ženy starší generace berou svatební hostiny jako veletrh nevěst a ženichů a skenují mladé lidi a označují vhodné kandidáty pro své děti.
Skutečný Sanskaras nekouří ani nepije a dává přednost náboženským setkáním před hlučnými večírky. Nejdůležitější pro něj je ashirvad, požehnání přijaté od starších. Můžete pojmenovat dívku Sanskaras, pokud nosí sárí popř shalwar-kameez, národní kroj sestávající z kalhot s tunikou a dlouhým šátkem zakrývajícím ramena — dupatta. Odmítá jakýkoli kontakt s opačným pohlavím a spoléhá na manželskou volbu rodičů. Přesně tak to vypadá sanskaras z bahu — ideální snacha.
Povolává se ale dívkám a ženám, které nedodržují slušnost ásany (“impertinentní”), zrušení (“bezcenný”), besharam (“nestydatý”). Ale to jsou obránci tradičních názorů — internetová kultura a sociální sítě spíše chrání svobodomyslné lidi a ve společnosti si neustále dělají legraci z témat, která jsou propagována Sanskaras (nebo někde), a dělat si legraci z dvojího metru generovaného závislostí na veřejném mínění.
Myšlenka sanskary je mimo jiné výsledkem nadměrné reprodukce ideálu spořádané hinduistické rodiny v hindské kinematografii. Obraz vysoce mravního otce rodiny, který začíná a končí den modlitbami a oběťmi bohům (takové oběti se nazývají púdža), dodržování rituálů a půstu, je silně spojen s bollywoodským hercem Alokem Nathem. Rodinné scény s jeho účastí se staly předmětem memů a vtipů. Jeden z nich zní takto: “Alok Nath je tak sanskar, že kouří pouze aromatické tyčinky!”
5. бури назар
Indové jsou pověrčiví. Bez ohledu na vzdělání a příjem téměř všichni věří na znamení, každodenní magii, duchy. Snad první místo v tomto světě iracionálna zaujímá strach ze zlého oka a touha vysvětlit své vlastní potíže závistí sousedů, příbuzných a obecně jakýchkoli protikladů. Utéct z Bury Nazar (doslova “špatný, zlý pohled”) se indiáni uchylují k očistným rituálům, amuletům a do poslední chvíle tají důležité zprávy (aby si nezkazili oči).
Na ulici můžete vidět miminka s tlustými antimonovými kruhy (kajal) oči a tučné černé tečky na čele a tvářích, také kreslené antimonem. Toto je časem osvědčený lék na odvrácení zlého oka: věří se, že zlí duchové a nelaskaví lidé, kteří vidí „rozmazlené“ dítě, nebudou závidět rodině a nebudou věnovat pozornost dítěti.
Samostatnou zmínku si zaslouží výzdoba kamionů v jižní Asii s variacemi na téma odvrácení hloupého oka. Nejčastěji je na korbě nákladních aut nakreslena tvář černého démona s tesáky a rohy. To znamená: kdo k nám přijde se zlým okem, zahyne od něj. Na nárazníky je často napsáno „Bury nazarvale, tera munkh kala“ („Kdo má zlé oko, ten obličej je černý“).
